3.1 만세 운동: 기독교 대안론 비판

3.1 만세 운동

- 기독교 대안론 비판 -

 

사후 심판이나 사후 세계를 가정하는 것은 여러 문화에 걸쳐 공통적으로 나타난다. 하지만 그 가정이 구체화되는 방식, 즉 하나의 이야기나 이론 체계로 구체화되는 방식은 문화적 차이를 보이게 마련이다. 타인에 대한 배려를 권장하는 것이 불교와 기독교 양자에 걸쳐 나타나더라도, 불교의 자비와 기독교의 아가페적 사랑을 구별할 필요는 있다. 그런 것을 구별할 필요가 없다면, 불교와 기독교의 차이를 논하는 것 자체가 어불성설이 되기 때문이다. 이와 마찬가지로 사후 심판이나 사후 세계를 가정하는 것이 여러 문화에 걸쳐 나타나더라도, 염라대왕이 무에서 유를 창조했다는 기독교의 신 개념과 동일한 것으로 여겨질 수 없다. 그렇게 여겨질 수 있다면, 기독교가 이 땅의 무속 신앙을 자연스럽게 흡수할 수 있다고 말해야 하며, 역으로 이 땅의 무속 신앙도 기독교를 자연스럽게 흡수할 수 있다고 말해야 한다. 따라서 기독교 대안론이 민중의 환영을 받을 수밖에 없었다는 어떤 논리가 뒷받침되지 않는다면, 기독교 대안론은 받아들이기 힘든 것이다. 그러한 뒷받침이 없는 상태에서의 기독교 대안론은 근거 없는 낭설에 불과하기 때문이다.

 

기독교가 이 땅의 민중의 환영을 받을 수밖에 없었다는 논리로 무장한 기독교 대안론으로 다음과 같이 ‘강화된 기독교 대안론’을 들 수 있다.

 

• 청교도 이념으로 무장한 미국의 장로교 세력이 본격적으로 이 땅에서 선교 활동을 벌릴 무렵, 이 땅은 일제 식민지였다. 기독교는 유대 민족에만 국한된 유대교의 선민사상을 보편적 인권에 근거한 자유와 평등 개념으로 변통시키면서 유럽에 정착한 종교이다. 일제 강점기 시절 민중은 자유와 평등을 갈망했던 만큼 기독교를 새로운 대안으로 바라봤다.

 

이렇게 강화된 기독교 대안론에서조차 당시 민중이 갈망했던 자유와 평등이 무엇을 뜻하는지가 논란의 여지로 남는다. 하지만 기독교가 이 땅의 민중의 환영을 받을 수밖에 없었다는 논리로 무장한 기독교 대안론을 일단 받아들이자. 정말 강화된 기독교 대안론이 옳다면, 그것을 지지해 주는 역사적 사례들을 발견하기 쉬워야 한다. 그런데 실상은 전혀 그렇지 않다. 정말 민중들이 기독교 사상을 대안으로 받아들였다면, 당장 기독교가 전파되는 무렵부터 교세 확장이 두드러져야 했다. 하지만 기독교의 교세 확장은 정확히 말해 해방 이후에야 두드러지게 나타났다. 물론 일제 강점기 때 조선에서의 기독교 교세 확장은 일본에 비해 성공적이었다. 하지만 그 확장 정도의 수치는 기독교 대안론을 뒷받침할 만큼의 위력을 보여주지 못한다. 즉, 당시 몇 십만 명의 조선 기독교인 수를 기독교 대안론을 지지해주는 증거로 삼기에는 미약하다.

 

어떤 이유에서 기독교의 교세 확장은 해방 이후, 특히 6.25사변 이후에야 본격화될 수 있었을까? 강화된 기독교 대안론을 옹호하는 사람이라면, 기독교의 자유와 평등사상이 일제 강점기보다는 해방 이후에야 민중들에게 다가갈 수 있었다는 근거를 제시해야 한다. 그러한 근거는 해방 이후 반공 이데올로기와 함께 미국이 민중 다수의 희망으로 떠올랐다는 변수를 무시할 수 없기 때문에 오히려 기독교 대안론을 약화시킬 수 있다. 왜냐하면 강화된 기독교 대안론에 따를 때 기독교, 특히 개신교의 성공적인 교세 확장은 정치나 국제 정세와 같은 외적 요인과 무관해야 하기 때문이다. 이러한 까닭에, 강화된 기독교 대안론을 반박하기 위한 논거는 일제 강점기라는 우리의 불행했던 시기에 맞춰질 것이다. 그 논거는 크게 두 줄기로 나뉜다.

 

• 기독교의 자유와 평등사상이 일제로부터 독립을 원하는 민중들의 희망과 조화롭게 중첩되었다면, 일제는 강력한 기독교 탄압 정책을 펼쳤었을 것이다. 만약 일제가 기독교의 자유와 평등사상이 ‘하나 된 조선의 민족이라는 정신’을 퇴색시킬 수 있는 수단으로 여겼다면, 부분적으로나마 기독교 선교 활동을 지원했거나 묵인했었을 것이다. 강화된 기독교 대안론을 옹호해 줄 수 있는 경우는 전자의 경우이다. 그런데 일제 강점기 시절 선교 역사를 분석해 보면, 후자의 경우가 설득력을 얻는다.

 

• 만약 기독교의 자유와 평등사상이 자연스럽게 조선 민족이라는 정신과 결합하는 방식으로 민중의 마음속에 자리잡게 되었다면, 기독교가 삼일 만세 운동과 같은 것의 중심축이 되었을 것이다. 그러나 삼일 만세 운동의 실제 중심축은 다수의 무종교인들이었다. 민중 다수가 원한 독립이 기독교 사상에 뿌리를 둔 것은 아니었다. 일제로부터의 독립이라는 목적 아래 여러 종교적 이념들이 공조할 수 있었기 때문이다. 누구에게나 명백한 공동의 적이 있었던 까닭에, 기독교를 둘러싼 문화적 갈등이나 이념 대립이 사회적으로 표면화될 역사적 계기가 없었다.

 

일본 조합 교회의 조선 선교 활동 역사는 일제가 민족정신을 민중으로부터 멀어지도록 하는 수단으로 기독교를 이용하려 했다는 사실을 잘 보여준다. 일본 조합 교회 세력은 조선 선교 활동에 필요한 재정의 상당 부분을 일본 정부로부터 지급받았기 때문이다.

 

일본 조합 교회는 자국민 교화에 진척이 보이지 않자 1903년 일찌감치 조선인 교화를 목적으로 이 땅에 들어온 교회 세력이었다. 일본 조합 교회 세력은 1904년 서울 교회를, 1907년 평양 교회를 세웠다. 1910년 조선이 일제에 종속될 무렵, 일본 내 교회 세력은 조선의 기독교화를 놓고 의견이 갈렸다. 자국민 선교가 더 시급하다고 여겼던 세력 중 지극히 소수만이 한일 합방에 반대했다. 그 중에는 함석헌(咸錫憲)에게 영향을 끼쳤던 일본 무교회주의의 창시자인 우치무라 간조(Uchimura Kanzo)도 있었다. 한일 합방에는 찬성하지만 조선의 식민지화에는 반대했던 세력도 있었다. 이들 세력은 조선의 기독교화를 위한 선교 활동에 찬성했다. 조선의 식민지화에 찬성했던 다수의 교회 세력은 당연히 조선의 기독교화를 위한 선교 활동에 찬성했다. 우치무라 간조와 같은 이들을 제외한다면, 조선의 기독교화는 일본 교회 세력 다수가 지향했던 것인 만큼 내부 분열을 막을 수 있는 이념으로도 작동할 수 있었다.

 

일본 조합 교회 세력은 한일 합방이 ‘신의 뜻(Will of God)’이라고 내세웠다. 조선이 기독교화된다면, ‘하나 된 조선 민족’이라는 집단적 정서는 ‘신 앞에 평등’이라는 이름으로 퇴색될 것이라 여겼던 것이다. 조합 교회의 이러한 단순 논리는 당시 일본 정부뿐만 아니라 다른 교회 세력에게도 매혹적으로 비춰졌다. 하나 된 조선 민족이라는 집단적 정서의 약화는 일본 정치가들에게는 손쉬운 식민 통치를 뜻했다. 교회 세력에게 조선의 기독교화는 일본 내 자국민 선교 활동을 촉진시켜줄 촉매로 여겨졌다. 여러 교회 세력들이 일본 정부의 후한 재정적 지원 아래 이 땅에 들어와 교회를 짓고 조선의 기독교화라는 목적을 달성하기 위해 협력했다.

 

일본 정부가 교회 세력의 선교 활동을 지원했다는 것은 무엇을 반영하는가? 기독교의 자유와 평등사상이 당시 민중에게 구원의 대안으로 받아들여지지 않았으며, 또 독립을 향한 민중의 불타는 염원은 기독교와 무관하게 자유와 평등 개념이 민족정신과 결합할 수 있는 토대가 되었다. 일본 정부는 민족정신을 약화시킬 목적으로 조선의 기독교화를 시도했던 세력을 지원했던 것이다.

 

그러나 미국의 지속적인 선교 활동 덕에 민족을 초월한 자유와 평등사상이 민중의 의식 속에 싹텄고, 그 결과 3.1 만세 운동이 일어났다는 주장이 있다. 기독교가 3.1 만세 운동의 중심축이었다는 것인데, 이렇게 주장하는 이들은 당시 조선의 많은 기독교인들이 투옥된 사실을 증거로 든다. 하지만 당시 투옥된 절대 다수는 무종교인들이었다. 다만, 일제는 일본 조합 교회를 중심으로 한 세력에 대항하여 미국과 조선 교회 세력이 합작하여 3.1 만세 운동을 벌인 것으로 착각했던 까닭에, 많은 기독교인이 만세 운동 초기에 투옥되었던 것이다. 일본 정부는 3.1 만세 운동이 단순히 미국과 조선 교회 세력의 합작품이 아니라 일제에 대항하여 일어난 민중 항거의 성격을 갖고 있다는 사실을 간파하고, 대대적인 투옥 작전에 들어갔다. 이를 보기 위해 다음 두 도표를 교차 비교해 보자.

 

도표 1. 독립선언문 발표에 참가한 33인의 종교적 분포

장로교 7명

감리교 9명

천도교 15명

불교 2명

 

도표 2. 3.1 만세 운동으로 투옥된 조선인들을 종교별 현황

무종교인 9,304명

미확인자 3,909명

장로교 2,486명

천도교 2,283명

감리교 560명

조합 교회 7명

개신교 다른 교파 320명

유교 346명

불교 220명

가톨릭 55명

기타 종교 35명

 

[도표 1]을 보면, 청교도 이념으로 무장한 미국의 장로교 소속이 7명, 감리교 소속이 9명이다. 종교별 분포만 따진다면, 33인 중 개신교인이 16명인 셈이다. 따라서 3.1절 당시 일제가 만세 운동을 미국과 조선 교회 세력의 합작품으로 착각한 것은 그리 이상하지 않다. 독립선언문 발표에 가톨릭 신자가 빠진 이유 중 하나로 가톨릭 세력이 선교 활동을 주도하지 못했다는 사실을 들 수도 있을 것이다. 1884년 알렌이 이 땅에 상륙한 이후의 선교 활동은 미국 장로교 중심의 개신교 세력이 주도했기 때문이다.

 

그러나 독립선언문 발표에 참가한 개신교 소속 인물의 수를 지나치게 강조해서는 안 된다. 33인 중 15명은 당시 민족 종교인 천도교였고, 이미 오래 전에 토착화된 불교 소속도 2명이었다. 이는 민족의 독립이라는 목적 아래 여러 종교 세력이 공존했었다는 사실을 보여준다. 당장 없애야 할 공동의 적이 있는 경우, 이념 간 갈등은 유보되는 경향이 나타나게 마련이다.

 

[도표 2]를 보면, 3.1 만세 운동으로 투옥된 조선인들의 절대 다수는 무종교인 세력이었다. 어떤 종교를 갖고 있었는지가 불분명했던 투옥자 중 상당수도 무종교인으로 추측된다. 따라서 만세 운동으로 투옥된 무종교인들과 이들을 합친다면, 3.1 운동을 이끈 실질적 세력은 특정 종교적 이념과 무관한 무종교인들이었다고 말해야 한다.

 

만세 운동을 이끈 실질적 세력은 무종교인 계층이었음에도 불구하고, [도표 1]을 보면 무종교인이 한 명도 없다. 이를 어떻게 설명해야 할까? 어떤 이는 종교인들이 3.1 만세 운동에 불을 지폈고, 민중이 그들의 뒤를 따랐다고 말할 것이다. 이렇게 주장하는 이들 중 일부는 분명히 개신교 선각자들의 역할을 강조할 것이다. 하지만 그러한 강조는 기독교 대안론에 아무런 힘을 실어주지 못한다. 강화된 기독교 대안론이 역사적으로 정당화되려면, 3.1 만세 운동을 이끈 실질적 다수 세력도 기독교인들이었어야 마땅하기 때문이다. 또 하나 지적해야 할 것은 국외 종교 단체와 연대하기 힘들었던 천도교 선각자들과 신도들이 만세 운동에 대거 참여했다는 사실이다. 이는 자주 독립을 목적으로 하는 민족 자결주의가 만세 운동 당시 이미 민중 다수의 의식 속에 깊게 자리잡고 있었음을 반영한다. 따라서 3.1 만세 운동이 일어날 분위기는 이미 조성되었고, 이러한 상황에서 각 종교 세력의 선각자들이 민중의 갈망에 동조했던 것이다.

 

3.1 만세 운동 이후, 일본 조합 교회 세력은 이 땅에서 발을 빼게 된다. 일본 개신교 내부의 갈등이 극에 달했기 때문이다. 또 일본 정부도 민중의 민족정신을 기독교 사상으로 대체시키려는 계획의 비현실성을 간파했기 때문이다. 일본 교회 세력 일부는 자국 내 선교 활동에 주력하게 되었고, 또 다른 일부는 기독교라는 종교 아래 하나가 된 조화로운 세상을 꿈꾸며 일본 제국주의의 비판자로 나섰다.

 

일제 강점기 시절 무종교인 계층은 유럽과 달리 세속화라는 이념 아래 하나의 사회적 세력을 형성할 수 없었다는 사실이 반드시 강조되어야 한다. 유럽에는 기독교라는 단일 종교가 지배했던 까닭에 중산층 확대와 함께 종교의 사회적 지배력을 약화시키기 위한 세속화 운동이 있었고, 그 운동의 핵심 세력은 무종교인들이었다. 세속화 운동의 목적은 기독교를 사장시켜 무신론으로 대체하는 것이 아니라 종교의 사회적 지배력을 약화시키는 것이었다. 이러한 목적이 민중의 의식 속에 자리잡을 필요가 없었던 이 땅에서 ‘무종교인’은 글자 그대로 ‘특정 종교의 교리에 얽매이지 않은 사람’을 뜻했을 뿐이며, 무종교인들을 하나의 이념 아래 세력화를 꾀하도록 자극한 역사적 계기도 없었다. 이러한 사실은 현재의 우리에게 매우 중요한 점을 시사해 준다. 무종교인 계층이 다수를 차지하는 사회를 ‘세속화된 사회’라고 할 때 이 땅은 서구의 역사적 맥락과는 전혀 다른 방식으로 세속화되었다는 것이다. 무종교인 계층이 사회적으로 세력화될 역사적 계기가 없었고, 이로 인해 무종교인들을 대표해야 할 인물조차 필요 없었다. 이 때문에, 무종교인들이 3.1 만세 운동을 이끈 다수임에도 불구하고 33인의 명단에는 무종교인이 들어있지 않은 것이다.

 

기독교를 둘러싼 갈등은 일제 강점기 시절보다는 오히려 지금에 와서 사회적 표면으로 부상했다. 일제라는 공동의 적이 있는 상황에서 이념 세력들은 공조할 수 있었다. 그러한 세력들 모두가 자주 독립이라는 공동의 목적을 지향했기 때문이다. 각 종교나 이념 세력의 내부 갈등은 있어도, 그러한 갈등이 공적인 평가 대상이 될 사회적 여건은 형성되지 않았다. 신사참배에 찬성하는 쪽과 반대하는 쪽으로 분열된 장로교 내부의 갈등과 같은 것도 사회적 담론 표면에 떠오를 수 없었다. 이로 인해 일제 강점기 시절 문화 전쟁이라 불릴 만큼의 기독교를 둘러싼 극심한 갈등은 발생하지 않았다. 또 해방 이후 이어진 독재도 기독교를 둘러싼 문화 전쟁이 발발할 여건 조성을 가로막았다. 공공의 적인 독재자에 대항하여 민주화라는 목적을 달성하기 위해 여러 종교 세력과 이념 단체는 공조할 수밖에 없었고, 그들 사이의 상호 비판과 평가는 유보되었다. 이러한 이유로 민주화가 형식적으로 이뤄진 이후에야 기독교를 둘러싼 갈등이 심화되고 있다는 것은 전혀 이상한 현상이 아니다.

 

기독교를 둘러싼 문화 전쟁으로 불릴만한 갈등이 없었던 까닭에, 이 땅의 개신교 세력도 사회적 선택과 활동에서 스스로를 제어하는 미덕을 체득하지 못했다. 개신교 세력 다수는 종교를 하나의 사회적 기능 단위로 보지 않는다. 그들은 사회를 교화 대상으로 여긴다. 이렇게 된 원인 중 하나로 다시 한 번 강조하고 싶은 것이 있다. 오랜 세속화 여정을 거치면서 사회적으로, 또 문화적으로 그나마 적응력을 터득한 유럽의 기독교 세력이 아니라 성경의 구절로 세상을 획일화해 보겠다는 청교도 이념에 물든 미국의 개신교 세력이 이 땅의 선교 활동을 주도했다는 사실이다. 일제 강점기와 독재가 이어지면서, 개신교 세력을 제어해야 한다는 사회적 풍토가 마련되지 못했고, 또 개신교 세력도 자체 조율의 노력을 기울이지 않았다.

 

마지막으로 지금까지 펼쳐진 기독교 대안론에 대한 반박 논거가 자기 모순적이라는 지적을 집고 넘어가자. 그러한 지적의 핵심은 기독교가 어떠한 이유에서든 이 땅의 새로운 대안적 가치 체계로 정착하지 못했다면 지금의 기독교 신자 수는 불가능했다는 것이다. 이에 대한 반론은 이미 펼쳐진 논거에 함축되어 있다. 여기서 언급된 기독교 대안론은 이 땅이 기독교 사상을 자연스럽게 받아들일 수 있도록 역사적으로 조율되어 있다는 전제를 깔고 있는 것이다. 그러한 전제는 해방 후 반공 이데올로기와 함께 친미 성향의 교회가 쉽게 세력 확장을 꾀할 수 있었던 외적 요인들과 무관할 때 그 정당성을 확보할 수 있다. 따라서 그런 요인을 강조하는 것은 오히려 여기서 펼쳐진 기독교 대안론에 대한 반박 논거를 강화시켜줄 뿐이다.